تقييم المقال
محمد الطالب
في عالم تتسارع فيه التغيرات وتتراكم المعوقات، يصبح الحوار أداة لا غنى عنها لتحقيق التفاهم وتعزيز الاستقرار الاجتماعي، لأنه الوسيلة التي يمكن من خلالها تحويل التباينات الفكرية إلى مصدر إثراء بدلاً من أن تكون سببًا في النزاعات والصراعات، كما إن غياب الحوار الفعّال يؤدي إلى تفاقم الأزمات، سواء على مستوى الأفراد أو الجماعات أو حتى بين الدول، لذلك، فإن إرساء ثقافة الحوار ليس مجرد ترف، بل ضرورة تمليها طبيعة الحياة المعاصرة التي تتطلب تواصلاً واعيًا وقائمًا على الاحترام المتبادل.
الحوار ليس مجرد تبادل للكلمات، بل هو منظومة متكاملة تقوم على الاستماع الجيد واحترام الرأي الآخر، والانفتاح على وجهات النظر المختلفة، اذ إن القدرة على الحوار البّناء تمثل حجر الأساس لأي مجتمع يسعى إلى التطور والتماسك، حيث تمكّن الأفراد من تجاوز الخلافات عبر النقاش العقلاني بعيدًا عن التعصب والانغلاق، وإذا ما ألقينا نظرة على المجتمعات المتقدمة، نجد أن الحوار هو السمة الأبرز التي أسهمت في نهضتها، سواء في السياسة أو الاقتصاد أو حتى في الحياة الاجتماعية.
إن أحد أبرز التحديات التي تواجه انتشار ثقافة الحوار هو التعصب الفكري الذي يجعل البعض يعتقدون أن رأيهم هو الصواب المطلق، فيما يتجاهلون إمكانية وجود وجهات نظر أخرى تستحق الاستماع والتقدير، كما أن التطور التكنولوجي ووسائل التواصل الاجتماعي، على الرغم من كونها أدوات للتواصل، إلا أنها أصبحت في بعض الأحيان ساحات للصراعات الفكرية بدلاً من أن تكون منصات للحوار الهادف.
لقد أدى غياب التربية على ثقافة الحوار منذ الصغر إلى ضعف قدرة الأفراد على إدارة نقاشات مثمرة، مما يجعل الخلافات تتحول بسرعة إلى نزاعات غير منتجة، ويمكن أن نجد أمثلة عديدة على أهمية الحوار في حل المشكلات وتعزيز التفاهم.
على المستوى السياسي، تمكّنت دول عديدة من تجاوز أزماتها الداخلية عبر الحوار الوطني، حيث يُعَدّ "الحوار التونسي" مثالًا ناجحًا عندما اجتمعت القوى السياسية المختلفة للوصول إلى حلول توافقية جنبَت البلاد صراعات كادت أن تعصف بها. وفي مجتمعات أخرى، مثل جنوب أفريقيا بعد انتهاء نظام الفصل العنصري، كان الحوار الذي قاده نيلسون مانديلا عاملاً أساسيًا في تحقيق المصالحة الوطنية وتفادي الانزلاق في دوامة العنف.
أما على المستوى الاجتماعي، فإن الحوار بين الأجيال يلعب دورًا محوريًا في نقل الخبرات وتعزيز التفاهم بين الفئات العمرية المختلفة، ففي بعض المجتمعات، أدت الفجوة بين الأجيال إلى تفكك العلاقات الأسرية، حيث يجد الشباب أنفسهم في مواجهة مستمرة مع الأفكار الدخيلة على المجتمع، بينما يشعر كبار السن بأن الأجيال الجديدة لا تحترم قيمهم، والحل لهذه المعضلة يكمن في الحوار الصادق النابع من تعاليم ديننا الاسلامي والذي يُقرّ بتغير الزمن وتطور المفاهيم، مع الحفاظ على القيم الأساسية التي تعزز التماسك الأسري والمجتمعي.
ولتعزيز ثقافة الحوار في مجتمعاتنا، لا بد من العمل على عدة مستويات، تبدأ من الأسرة التي ينبغي أن تكون النموذج الأول للحوار البناء، حيث يتعلم الأطفال من والديهم كيف يعبرون عن آرائهم بحرية واحترام، كما يجب أن تلعب المؤسسات التعليمية دورًا رئيسيًا في غرس هذه الثقافة، عبر تشجيع الطلاب على النقاش وتبادل الأفكار بدلاً من أسلوب التلقين الذي يحدّ من قدرتهم على التفكير النقدي، كذلك، يجب أن تتحمل وسائل الإعلام مسؤولية كبيرة في نشر ثقافة الحوار من خلال تقديم برامج تفاعلية تشجع على النقاش الهادئ والمبني على الحقائق، بعيدًا عن الإثارة الإعلامية التي تؤجج الخلافات بدلاً من تهدئتها.
وإذا ما أردنا الاستفادة من التكنولوجيا في هذا المجال، فإن توجيه وسائل التواصل الاجتماعي نحو خلق فضاءات حوارية بناءة يمكن أن يكون أحد الحلول الفعالة، وهناك العديد من التجارب الناجحة لمنصات إلكترونية خصصت لنقاش القضايا المجتمعية بطريقة حضارية، ما يعزز الوعي الجماعي ويمكّن الأفراد من تبادل وجهات النظر دون خوف من الهجوم الشخصي أو التشويه.
لقد أثبتت التجارب أن المجتمعات التي تتبنى ثقافة الحوار تكون أكثر قدرة على مواجهة الأزمات، وأكثر استعدادًا للتطور والابتكار، فالحوار ليس مجرد وسيلة لحل الخلافات، بل هو أداة لبناء الجسور بين الثقافات المختلفة، وتحقيق التفاهم بين الأفراد مهما كانت اختلافاتهم.
الحوار هو الخطوة الأولى نحو مجتمع أكثر تسامحًا وانسجامًا، حيث يصبح احترام الآخر والاستماع إليه قاعدة ثابتة في التعامل اليومي، وما من شك أن غرس هذه القيم في حياتنا اليومية سيجعلنا أكثر قدرة على مواجهة الأفكار الدخيلة التي تحاول طمس الهوية الدينية، وتحديات المستقبل بروح منفتحة وعقلية بناءة.
